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专家专栏
杜云生:非遗创新发展的有关思考
发布日期:2015-12-11 16:07:16    点击次数:2477

党的十八届五中全会确立了实现“十三五”发展目标的五大理念,即:创新、协调、绿色、开放、共享,而创新居于重要先导地位。对于文化来讲,文化创新能够促进民族文化的繁荣。只有在实践中不断创新,传统文化才能焕发生机、历久弥新,民族文化才能充满活力、日益丰富。文化创新,是一个民族永葆生命力和富有凝聚力的重要保证。作为传统文化的重要组成部分,非遗保护的方针是“保护为主、抢救第一,合理利用、传承发展”。无论从非遗自身发展规律来讲,还是从当前非遗保护现状来讲,创新这个命题一直存在。只不过创新有前置条件,那就是在继承基础上的合理创新发展。而且,从非遗的时代使命和文化生命来讲,创新发展是必然选择和大势所趋。

    一、非遗创新发展的规律遵循

    (一)非遗的本真性和流变性,决定了创新发展是继承前提下的创新

    非遗的本真性,指任何一项非遗在一个历史时期内,仍然决定着其特殊性或个体性的元素,即我们通常所说的基因、DNA,这种元素一般较为恒定,维系着非遗自身的文化因子不会变异。正如黑格尔哲学观点所说的“这一个”,“这一个”决定非遗是此而非彼的自然存在比如清明节,其本真性或人文本质是敬祖孝先,但这一精神表达在不同时代表现形式有所不同:古代官员要辞官丁忧孝先。清明节要扫墓;现在随着时代的发展,出现新的祭祀形式,如敬献鲜花、网上祭祀、公祭先烈等,但不管形式怎么变,敬祖孝先的核心内涵没有变化。

非遗的流变性,指任何一项非遗总是随着历史时间的延续和地域空间的传播,在形式和内容上呈现出不断的流传变化,不变是相对的,变化是绝对的。这种变化就是继承和创新发展的活态流变过程,有一定规律可循。一般随着战争、移民、人口自然流动、经贸文化交流等,与不同地点的语言、文化、习俗、观念、艺术等交流碰撞、借鉴融合,而与原产地的形式上有所变化,但其基因一般不会有根本上的变化如分布于内蒙古、云南玉溪通海县的蒙古文化。通海蒙古族经历了由马背民族到渔民再到耕田农民的巨大转变。饮食等习俗与邻近的汉、彝等民族相差无几。语言、服饰尚保留着草原民族的特有的痕迹,特别是那达慕大会、忆祖节、鲁班节等仍传承着蒙古族的民族精神。

非遗的个体本真性决定了创新发展要继承传统,延续文脉。非遗的活态流变性决定了创新发展要适应当代,推陈出新。非遗自始至终处在动态变化中,这个变化就是继承基础上的创新。

    (二)非遗的双重属性和双重功能,决定了创新发展要坚持社会和经济效益相统一

非遗作为文化的一种形态,既有意识形态的特殊属性又有商品的一般属性。计划经济时代,更多地强调意识形态属性,重视非遗的教化功能。随着社会主义市场经济体制不断完善和文化产业的迅猛发展,非遗的经济、产业、商品属性和作用逐渐凸显出来。非遗承载着特有的精神价值,具有鲜明的意识形态属性,这是肯定的。但也有通过提供产品、服务获取利益的经济属性。同时,非遗不仅有教化功能,还有提供衣食住行、生产生活等基本物质必需品以及文化娱乐的功能。在非遗工作思想创新和机制创新中,要深刻理解非遗的双重属性和双重功能,要充分彰显非遗蕴含的伦理道德、价值观念等文化内涵,使其精神价值得以传承和弘扬,但不能保守地、僵化地坚持其意识形态属性,不创新发展,不讲求经济效益。更不能一地追求经济效益,滥用、歪曲非遗,要坚持社会效益优先,社会和经济效益的相统一。

    (三)非遗的自身状况和外部环境,决定了创新发展是当务之急

    面对现代化、城镇化进程,当前非遗在传承发展机制上遭遇前所未有的困境:生态环境恶化,生存的土壤被破坏;老节目、老形式、老产品仍然延续,有的正在失去吸引力、感染力和影响力;人员青黄不接、行当不齐,有人亡艺息的危险;生存的物质基础脆弱,经济供养乏力;囿于僵化式继承,固步自封,发展创新动力不足等。同时,按照十八大要求,要实现“两个一百年”的奋斗目标,要实现中国梦,培育社会主义核心价值观,提高文化软实力,必须发挥非遗的价值引导力、文化凝聚力和精神推动力。因此,面对非遗自身问题和时代要求,如何探索建立多样有效的传承机制、传播机制、创意机制,既激发非遗自身的生机活力,又充分发挥非遗在引领风尚、教育人民、服务社会、推动发展的积极作用,是一个大课题和紧迫任务。 

    二、非遗创新发展的原则要求

    非遗创新发展要遵循必要的原则,在尊重和维护其内在价值、外在形式有序传承的情况下,关照时代,贴近生活,服务大众,保证非遗能够在传承中发展、在发展中传承、在传承中弘扬。

 (一)坚持合理利用,传承发展。正确处理保护与利用的关系,在坚持非遗保护真实性和整体性,做好有效保护的前提下,顺应时代要求和大众文化消费新趋势,合理开发利用非遗及其资源,为社会创作提供具有民族风格、地方特色、传统内涵的文化产品和服务,使保护与利用相得益彰,互为促进。在保护利用过程中,一是要考察非遗的市场潜力和发展环境,防止一哄而上、盲目发展。二是要防止以假乱真、粗制滥造等破坏非遗的违法行为。三是要利用非遗进行创作、改编、出版、表演、展示、产品开发、旅游等活动,应当尊重其形式和内涵,不得歪曲滥用。

   (二)坚持价值导向,正确发展非遗蕴含着丰富的思想教育资源,这些资源集中体现了中华优秀传统文化“讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同”的时代价值,是维系非遗自身专有属性的“DNA”,更是涵养社会主义核心价值观的源泉。非遗创新发展就是要深入挖掘非遗所承载的精神文化内涵,加以传承弘扬,传播主流精神价值,以文化人、以文育人,非遗保护的根本任务,也是创新发展的基本方向当前,非遗工作要破除大而化之的习惯,树立精准发力的意识,遵循价值导向,在发掘和弘扬非遗价值的深度、精准度上做文章,创新非遗的内容和形式,实现非遗精神价值的传承和弘扬。

(三)坚持依法保护,科学发展。非遗是一种文化创造,具有构成知识产权保护的基本元素。但与科学技术发明具有明确、唯一的权利人不同,非遗主要表现为群体或族群的集体创造。在非遗创新发展过程中,应依法保护非遗本身,以及在创作生产、创意设计出大量的作品产品、文化服务、活动内容等,保护非遗拥有者的权益,以及列入保密规定的知识技艺。比如,著名歌唱家郭颂与赫哲族乡政府关于民歌《乌苏里船歌》作曲侵权案,体现了对非遗集体所有者的权益保护。同时,为加强非遗创新发展,政府应注重科学保护,要加强顶层设计,统筹规划,宏观调控,政策引导,处理好经济社会发展与文化遗产保护的关系,鼓励“大众创业、万民创新”,最大限度地解放文化生产力,促进非遗创新创意竞相迸发。

三、非遗创新发展的路径选择

    非遗的创新发展是一种自我调节衍变以适应和服务于社会需要的过程,这个过程需要通过非遗自身内向的调整变革、外向的交流融合以及创新智力的培育来实现。

    (一)立足“双创”。即坚持创造性转化、创新性发展,使非遗既继承文化传统,发展创新传统文化的内容与形式,又与当代生活相适应,与现代文明相协调。非遗作为优秀传统文化的重要部分,是民族的精神命脉,是我们屹立于世界文化之林的坚实根基。面对一些非遗存在的形式单调、内容陈旧、审美通俗的现象,应秉持客观敬畏的态度坚持古为今用、推陈出新,实现创造性转化和创新性发展。关键的是要从传统文化中提炼符合当今时代需要的思想理念、道德规范、价值追求,赋予新意进行艺术转化和形式提升,使更多具有中国底色、中国气派、中国精神、中国风格非遗项目得以传承和弘扬比如,邢台内邱“郭巨孝文化”是省级非遗项目,当地进行创造性转化,摈弃其中的“愚孝”成分,与现代文明相协调,保留并弘扬其中优秀的“孝道”文化,充分发挥了传统文化的时代价值。比如,唐山范锦才利用皮影戏影人形象和动作语言,进行创新性发展,创作了老年广场舞《俏夕阳》,并风靡全国。

(二)注重“非遗+”“非遗+”更大意义上是一种理念的转变,即突破非遗传统的模式,运用跨界融合、信息技术、文化创意等手段,让非遗的创作、传播、消费等更加多元和充满活力,更加融入现代生活。简单点讲,“非遗+”包括两层含义,一是加强不同非遗项目、文化艺术形态之间的交流互鉴,创作新的作品。比如年画、剪纸在图谱、色彩等方面经常结合借鉴,很多非遗如武术、戏曲、曲艺等也相互学习,改进提高;二是加强非遗与多种文化业态之间的融合,比如旅游、视听、出版、影视、演艺、动漫、休闲、网络、移动通讯等。这种融合一定要合理合情,有内容、有审美,有温度、有道德、有筋骨,切忌粗俗、低俗、庸俗。比如广州军区杂技团利用杂技的形式重排西方经典芭蕾舞剧《天鹅湖》,堪称典范;三是要加强传统手工艺的创新发展,振兴民族工艺。传统手工艺要在保护多样性和独特性的基础上,坚持继承和创新相结合,促进特色文化元素、传统工艺技艺与创意设计、现代科技、时代元素相结合。大力开展非遗衍生品创作推广活动,引导鼓励具有河北地方特色和鲜明风格的非物质文化遗产题材、体裁、样式、语言、风格等内容形式、文化元素的创新、创意、运用,创作开发适应现代审美需求、生活需用、市场需要的非遗衍生品,包括生活用品、工艺礼品、生产用具、家居装饰品、服装服饰等,使非遗回归日常生活、融入当下社会,推动非遗在“创意设计、生产制作和流通推广”三个环节的机制建设,激发增强非遗的内生动力和外部活力,发展非遗文化产业,促进经济社会文化协调发展。

(三)建设“智库”。非遗创新,本质上讲是增强文化的创造力。创造力是一种智力因素和动力资源,来源于“人”,加强人才队伍建设,培育建立非遗“智库”,为非遗创新发展提供智力支持就成为当务之急。具体讲,就是要建立三个“子智库”。一是要建立代表性传承人智库。加强对代表性传承人知识体系的完善提高,在鼓励传承人对非遗技艺完整掌握的基础上,依托文化艺术院校或教育研究机构,通过研修、进修、培训等方式,对传承人的基础知识、文化素养、创新理念等进行教学,使其具备创新发展所需要的知识储备,丰富传承人的知识体系;二是要建立年青学艺者智库。改变非遗自然传承人模式,与艺术院校联合开展现代学徒制的非遗年青从业人员培养模式,使院校基础教学与代表性传承人一对一带徒相结合,逐步建立一支适应时代所需的新型传承队伍;三是要建立高端专家人才智库。依托具有丰富艺术实践经验和雄厚师资的研究基地,培养一批具有坚实理论功底、深厚艺术素养和创新发展理念的编剧、编导、曲作家、设计师、民俗家、创意家等,为非遗创新发展提供有力的智力保障。